POR QUE LÍNGUAS MORTAS COMO O ACADIANO AINDA SÃO IMPORTANTES? (Comentado)

Eu (Aviya Kushner) cresci ouvindo o Código de Hamurabi em voz alta, em acadiano, na mesa da sala de jantar. Eu não sabia que minha mãe, estudante de pós-graduação, era uma das poucas leitoras regulares do acadiano. A linguagem da antiga região Akkad, ou atual Iraque, é considerada uma “língua morta”, assim como ugarítico e fenício. Todas estas línguas mortas, no entanto, são alimentadas na Bíblia hebraica, o livro mais lido na história, e por isso têm uma forma de vida eterna.

O dilúvio acadiano. Kurt Hoffman.

O dilúvio acadiano. Kurt Hoffman.

E assim a língua da minha mãe soou familiar. Abum é como abba, a palavra hebraica para o pai; Imum como ima, ou a mãe, e kalbum como Kelev, ou um cão. Por anos eu disse a mim mesmo que o acadiano, seu código jurídico estrito, e suas descrições dramáticas sobre o que deveria ser feito com os perdedores na batalha (altas pilhas de partes do corpo exibidas para todos verem) fosse o terreno de estudo de minha mãe, e não meu. Mas a verdade é que é quase impossível evitar a influência do acadiano sobre todos nós.

A linguagem dos triângulos e linhas prensadas em tabletes de argila tem uma presença furtiva na cultura judaica e da cultura ocidental. Muitos de nós diz uma palavra de acádio diariamente sem perceber; alguns de nós ainda têm nomes acadiano. Leah vem de litum, a palavra acadiana para a vaca. Laban, é um pastor ídolo de adoração cuja outra filha era Rachel, o que significa ovelha, claramente chamada ambas as suas filhas após valorizar os animais. Mas, durante séculos, a própria língua acadiana tem sido um prêmio, enganar os ricos e os socialmente proeminentes, juntamente com gerações de estudiosos dedicados.

Pierpont Morgan, o banqueiro e financista, é um excelente exemplo. Quando jovem, ele ficou fascinado pela antiguidade, e ajudou a financiar a escavação da cidade bíblica de Nínive. Felizmente, estas aquisições caras estão disponíveis para exibição pública, e assim eu caminhei para o The Morgan Library & Museum, em Nova York para ver alguns tabletes.

O lobby estava cheio de clientes esperando para agarrarem uma mesa no restaurante do museu. Dois visitantes do Japão foram de boca aberta para o volume inscrito mão por Dylan Thomas em exposição, lamentaram que o segurança não permitiu tirar fotos; um grande grupo estava clamando para ver cartas de amor de Hemingway, a partir de uma exposição especial que estava prestes a terminar, deixando-me um caminho surpreendentemente claro para as antiguidades. Corri para dar uma boa olhada antes que alguém – outro fanático por língua morta – bloqueasse minha visão.

Hoje, os milhões de tesouros preservados desenterrados de Morgan – uma peça de ágata, do tamanho de um grande anel, com uma inscrição acádio, juntamente com vários fragmentos de tabletes – são apresentados no escritório de longa data no bibliotecário de Morgan, Belle da Costa Greene (1879-1950), apesar do “office” parece uma palavra estranha para um espaço tão pródigo; até mesmo a porta de madeira que conduz ao “office” é uma obra de arte. Eu tentei não pensar que estou me tornando minha mãe como eu ignorei estes officers ornamentados do escritório e me esforcei para olhar para os três fragmentos de tabletes acadianos inestimáveis, todos com pequena escrita intrincada em um saibro de cor pêssego, e todos com pelo menos 3.500 anos de idade.

Cortesia da Morgan Library. Tablet acádio: Um fragmento da Epopéia de Adapa

Cortesia da Morgan Library. Tablet acádio: Um fragmento da Epopéia de Adapa

Olhando para a narrativa do fragmento de Morgan “O dilúvio” – ou a versão acadiana da conhecida história de Noé, que data 1646-1626 a.C, pensei em como os acádios, invariavelmente, me lembram que a Bíblia não é tudo hebraico e que as pessoas e idéias não-judaicas sempre vem em forma de judaísmo. O épico começa com a criação do homem, e logo afirma o quão “realmente grande foi o trabalho penoso do Deus”. Desapontados, as divindades decidiu destruir toda a humanidade. E então:

A inundação rugiu como um touro, como um grito de burro selvagem, os ventos uivou. A escuridão foi total, não havia sol.

Isto continuou, dizem-nos, por sete dias e sete noites. Este foi o tipo de drama que lembro-me das sessões de leitura da meia-noite de minha mãe. Era sempre violento, emocionante, por cima. Mas agora acho que é estranhamente reconfortante; é um lembrete de que a história de pesar inesquecível de Noé e Deus sobre a criação da humanidade é realmente uma narrativa antiga-comum, algo que os vizinhos utilizaram, também, para explicar o mundo.
Acádio desliza em nosso mundo do dia-a-dia, também. Quando eu me vi pensando sobre gênero em hebraico, notei que havia ish e Isha, homem e mulher, que parecia claramente estar relacionados com o outro, e, em seguida, houve também zachar, ou masculino, e nekaiva, ou feminino – palavras que não tinha qualquer semelhança.

O dicionário Even-Shoshan deu a entender que a palavra zachar tinha raízes no acadiano, e eu queria saber mais. Eu sabia que Chicago, onde eu vivo agora, é o lar do famoso CAD – Chicago Dicionário Assírio. O CAD cataloga o acadiano e seus dialetos, e baseia-se no Dicionário de Inglês Oxford. Minha mãe tem falado sobre o CAD durante anos. Como menina, muitas vezes pensei que talvez se meus pais tiveram menos filhos que poderiam pagar mais volumes do dicionário.
Para minha surpresa, o famoso dicionário tem um número de telefone. Eu disquei, e alguém realmente respondeu.

“Dicionário”, disse uma voz. “Este é Ed.”

Limpei a garganta, e perguntei se o dicionário foi aberto ao público.

“Claro”, Ed disse, hesitante. “Embora você saiba que agora temos PDFs online.”

Mas eu queria tocar o que minha mãe sonhou. Eu dirigi até Hyde Park, a casa da Universidade de Chicago, e fui para o Instituto Oriental. O dia em que visitei, havia sinais proeminentes alertando visitantes para a pilhagem de antiguidades no Iraque, e pedindo-lhes para protestar aos seus representantes políticos. O mundo, pensei, ainda era um lugar violento, um perigo para os seres humanos e tabletes. Vários estudantes de pós-graduação foram duros no trabalho, e dois mal olharam para cima. O terceiro, Ed, que logo me disse que ele cresceu Mórmon e serviu no exército, graciosamente ofereceu-se para dar um passeio.

Ed explicou que o projeto do dicionário está em curso desde 1921. Ele me mostrou milhares de fichas manuscritas, mantidos em armários de arquivo; por 90 anos, os estudiosos tinham dado duro no trabalho, e da universidade foi agora digitalização sua obra. Ele me ajudou com a minha palavra em questão – zachar, que na verdade é derivado da palavra zikarum do acádio. Claro, ele tinha o seu próprio cartão de índice, assim como várias outras palavras com som semelhante. Eu estava desanimada para confirmar que nekaiva, a palavra para o sexo feminino, vem da palavra nekev, ou buraco. Mas isso é o hebraico, não acadiano.

Então Ed perguntou se eu queria uma excursão do edifício. Visitamos bela biblioteca do Instituto Oriental, onde um estudante de pós-graduação em Egiptologia contribuiu com cópias; em seguida, Ed me levou para um armário.

Prendi a respiração quando ele explicou que, durante décadas, os estudiosos dos acadianos  enviavam cópias de seus livros para o escritório do dicionário de modo que não haveria um registro de seus trabalhos. No armário recheados de livros, avistei um livro de Von Soden, o oficial nazista que veio a salvar Landsberger, seu professor acadiano e professor do professor da minha mãe. Von Soden disse Landsberger a deixar o país – agora! – E ele colocá-lo em um trem para fugir em segurança.

Acádio sempre teve seus defensores apaixonados, uma comunidade surpreendente que se estende pelo empo. Para aqueles que não podem fazê-lo em Nova York ou Chicago, há uma nova, e mais barata opção, em casa. Não muito tempo atrás, eu estava encantada para receber um link para uma receita para “biscoitos cuneiformes”.

É claro eu clicquei. A receita é brilhante.

Você não precisa ser Morgan. Com um pouco de farinha e manteiga, e um pouco de paciência, você pode obter uma olhada na língua antiga de Akkad, e sentir o gosto, também.

Fonte: Forward

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Comentários internos

A estrutura mítico-religiosa do cristianismo é proveniente de contos muito anteriores á origem do monoteísmo. Por isto a presença acadiana (e não só ela) se faz presente em nosso cotidiano: devido a forma na qual o monoteísmo foi estruturado.

Para entender melhor o que vamos tratar aqui é preciso conhecer a história de 4 povos: Sumérios, Ugarite, Império Acádio e Babilônia.

Os primeiros povos mesopotâmicos chegaram há mais de 5.000 anos atrás das montanhas da Ásia central a procura de territórios férteis próximos aos rios, para fixarem moradia. Na região sul da Mesopotâmia, corria os rios Eufrates e Tigre. Este local conhecido como Suméria, foi habitado entre os anos 4 mil e 1.950 a.C. O povo sumérios tinha como característica serem politeístas (adoravam vários deuses) sendo que tais divindades eram ligadas a natureza (Sol, chuva, vento, trovão) e também aos sentimentos (ódio, amor, tristeza, felicidade) (Sua Pesquisa).

Ugarite era uma cidade portuária localizada na costa mediterrânea do norte da Síria. Ugarite tinha relações comerciais com o Egito e a antiga cidade de Chipre. O apogeu da cidade ocorreu de cerca de 1450 até 1 200 a.C. Escavações arqueológicas revelaram que este povo era vizinho do povo de Ur e Eridu, conhecidos como berço da cultura urbana, com uma pré-história que alcança o sexto milênio a.C. As escavações descobriram um palácio real de 90 quartos distribuído ao longo de oito pátios fechados, muitas moradias privadas, duas bibliotecas (uma delas pertencente a um diplomata chamado Rapanu) que continham textos diplomáticos, legais, econômicos, administrativos, acadêmicos, literários e religiosos. No topo do morro onde a cidade foi construída estavam dois templos principais: um dedicado a Baal, o “rei”, filho de El, e um a Dagom, o deus ctônico da fertilidade e do trigo (Smith, 2001).

Tribo de nômades que vieram do deserto da Síria chegaram à Mesopotâmia por volta de 2550 a.C., enquanto este território estava dominado pelos sumérios. Eles eram conhecidos como os Acádios. Os dois povos, de culturas similares, acabaram se unificando para formar o I Império Mesopotâmico, o Império Acadiano. As cidades-Estado foram formadas, uniram forças pela primeira vez através do soberano Lugal-zage-si, de Uruk, por volta de 2375 a.C.Uruk é uma cidade bastante antiga, e abrigava mais de 30 mil pessoas. Eles estavam domesticando os suínos nesta época, havia grande índices de doenças urbanas e foi uma das primeiras cidades a destacar diferentes funções sociais para certos grupos de pessoas: Sacerdotes, camponeses e artesãos.

Mapa das cidades da Mesopotâmia

Mapa das cidades da Mesopotâmia

O desenvolvimento da escrita cuneiforme pelos sumérios possibilitou o registro da primeira língua semítica da Antiguidade: a língua acadiana, que já chegou a ser usada como língua internacional por todo o Oriente Médio. Inclusive, o Código Hamurábi citado no texto acima.

O império Acadiano se estendeu a do Mar Mediterrâneo a Anatólia. A partir da margem esquerda do rio Eufrates, entre Sippar e Kish (atual Iraque), os acádios conquistaram a Mesopotâmia meridional e Elam, criando os estados de Isin, Larsa e a Babilônia. Por volta de 2150 a.C., os constantes ataques dos guti, povos asiáticos (amoritas) da região montanhosa da Armênia, acabariam com o domínio acádio, que já estava abalado com as revoltas internas após a fraqueza política (InfoEscola).

Dentre cidade mais conhecida da região da Mesopotâmia, Babilônia é para muitos historiadores o berço da civilização devido os grandes avanços sociais, econômicos, políticos e culturais.

Após a derrota dos sumérios e acádios que dominavam a Mesopotâmia surgiu a cidade-Estado da Babilônia, formando o Primeiro Império Babilônico. No século XVIII a.C., o rei babilônio Hamurábi conseguiu unificar o povo e expandir seu domínio para além do Golfo Pérsico, possibilitando grandes avanços na agricultura criando grandes templos luxuosos, como os zigurates, para venerar o deus Marduk. O Código Hamurábi foi o primeiro código de leis do mundo baseado nas Leis de Talião (Lex Talionis) – “olho por olho, dente por dente” -, o Código de Hamurábi estabelecia punição aos crimes conforme a gravidade do delito.

As invasões assírias provocaram grandes revoltas civis nos territórios ocupados, deixando as cidades mesopotâmicas vulneráveis à invasão dos caldeus. Nabopossalar unificou os territórios e deu início ao Segundo Império Babilônico.

Sete anos depois, após a morte de Nabopossalar, seu filho Nabucodonosor assume fez o possível para expandir seu domínio pela Mesopotâmia. Em seu governo, que durou de 604 a.C. a 562 a.C. ele protegeu a Babilônia com muralhas pela cidade e impulsionou o desenvolvimento arquitetônico com luxuosos palácios para os funcionários públicos. No ano de 539 a.C., os persas invadiram a Babilônia e dominaram todo o território da Mesopotâmia, com o forte exército liderado por Ciro, o Grande (InfoEscola).

Muitas citações sagradas das religiões abraâmicas são re-interpretações de contos que foram cooptados a uma nova estrutura teológica. Isto significa que um mesmo conto pode ganhar interpretações e significados diferentes quando observados sob a luz de outras estruturas teológicas. Nas teologias ocidentais, os 11 primeiros capítulos de Gênesis foram considerados, durante muitos séculos, os textos que fundadores da civilização judaica e consequentemente cristã. Muitas vezes, defendido sob uma leitura literal.

Por exemplo: a ideia de uma Terra coberta por uma abóboda, chamada de firmamento (firmamentum), é também vista na mitologia da Mesopotâmia. Em seu conto cosmogônico o universo emerge quando Nammu, (um abismo sem forma), enrolou-se sobre si em um ato de auto-criação, gerando An, o deus do céu que forma uma cúpula sobre Antu (Ki) que é a deusa da Terra e Zuri, deus do equilíbrio entre as dimensões. Em alguns pontos essa cúpula, ou abóboda é vista como algo físico e feito de algum tipo de metal. Nammu também teve um filho, chamado Enki, deus do abismo aquático (também chamado de Absu) (Introducción a La Mitología Mesopotámica, 2012).

Representação da Mitologia na Mesopotâmia

Representação da Mitologia na Mesopotâmia

Toda estrutura teológica do velho testamento tem origem politeísta. Isto é válido tanto para o conto da criação, Adão e Eva e o conto de Noé: expressos em poemas antigos.

Como é sabido, os contos de Adão e Eva e Noé tem uma profunda influência da mitologia Suméria e não é surpreendente que a concepção de Terra coberta por uma abobada tenha sido concebida por uma inspiração advinda dessa mesma fonte. O conto de Noé é um documento estruturalmente compilado segundo a historicidade de culturas que não eram cristãs como já demonstrado arqueologicamente (na tábula 11 dos achados arqueológicos) (George, 1999 & Amin, 2015).

De acordo com o mito Sumério, Adapa é filho do deus Ea/Enki, o deus da sabedoria, bem como também o Sacerdote-Rei de Eridu, a cidade mais antiga da Babilônia. Ele foi o primeiro dos Apkallu; os Sete Sábios enviados por Ea, que trouxeram as artes e civilização para a humanidade. Enki deu a Adapa conhecimento, mas não a vida eterna.

Adapa, ao contrário do Adão bíblico, não foi o primeiro homem da terra. Ele não representava humanidade e nenhum sentido especial, de acordo com o fragmento A na linha 6 do tablete. Ele era apenas um arquétipo humano identificado como um homem sábio com grandes habilidades. O conhecimento superior dado por Ea tornava-o um supervisor das atividades humanas na cidade de Eridu de acordo com o tablete a linhas 10 a 18.  A data era contemporânea do primeiro rei anti-diluviano Alulimm (Foster 1974 & Hall, 1970).

Adapa ao centro (careca), sendo levado por Ningishzida de Eridu para se encontrar com Anu (no trono à direita).

Adapa ao centro (careca), sendo levado por Ningishzida de Eridu para se encontrar com Anu (no trono à direita).

Adapa, que era pescador, um dia estava em seu barco pescando para prover oferendas ao templo de Ea, quando o Vento Sul, ou Sutu, entornou seu bote atirando-o contra as rochas. Adapa ficou furioso e quebrou a asa de Sutu. Por este ato, teve de responder frente a Anu nos céus. Ea aconselhou, então, Adapa a não beber ou comer da mesa de Anu, e com isto, acabou não recebendo a vida eterna. Esta é uma característica comum entre Adão e Adapa: algum tipo de alimento esta ligado ao recebimento da vida eterna.

Nos Sumérios e, o mito das origens do mundo, o deus da água Enki, fica doente por ter comido certas plantas e sofre de uma costela. Desta costela surge a deusa curandeira Nin-Ti, cujo nome significa Senhora da costela e Senhora da vida. Os jardins desses mitos encontram sua ilustração nos santuários dos templos mesopotâmicos situados no alto dos zigurates, pirâmides com andares e replicas da montanha divina (História viva, 2015).

Nesses jardins os deuses desfrutam de bosques e árvores, inclusive a árvore da vida que abre a porta do céu. No jardim suspenso há uma bacia onde corre a água para irrigar a vegetação perto de onde fica a serpente. A passagem bíblica é idêntica, embora as práticas de magias não ocorram e o homem tem acesso ao fruto da árvore da vida. O poder de Deus reside no conhecimento do bem e do mal (História viva, 2015).

No conto acadiano de Adapa e Eva, uma serpente alada (Mark, 2011) invadiu o Jardim do Éden para ensinar feitiços ao homem. A ideia de um Jardim de Éden, ou seja, o Jardim de Deus deriva da raiz etimológica do Acadiano/Sumério cuja palavra é Ednu ou Edkin, que significa estepe (uma fitofisionomia ecológica regional) (Historia viva, 2015). Na época, tal estepe era vista como um paraíso, com grande diversidade e abundância de recursos.

De fato, a palavra “Jardim” foi traduzida do grego (Παράδεισος) para o hebraico através do idioma persa (pairidaêza), cuja tradução tornou-se “paradeiso”, no sentido de um local bastante verde onde se refugiavam vários animais (Historia viva 2015 & Mark, 2011). Também é o terreno do rei Ciro, senhor da Babilônia e libertador dos judeus deportados. Paradeisos também pode representar um pomar e traduz a palavra hebraica gan: um jardim fechado (História viva, 2015).

Desta forma, a própria descrição do local de onde supostamente viveu Adão e Eva, e clara, os próprios personagens, são resultado de processos de aculturamento regional. A bíblia oferece as coordenadas de onde está localizado tal paraíso, em Gênesis 2: 10-14:

10 – E saía um rio do Éden para regar o jardim; e dali se dividia e se tornava em quatro braços.

11 – O nome do primeiro é Pisom; este é o que rodeia toda a terra de Havilá, onde há ouro.

12 – E o ouro dessa terra é bom; ali há o bdélio, e a pedra sardônica.

13 – E o nome do segundo rio é Giom; este é o que rodeia toda a terra de Cuxe.

14 – E o nome do terceiro rio é Tigre; este é o que vai para o lado oriental da Assíria; e o quarto rio é o Eufrates.

Destes rios, o Eufrates e Tigre são conhecidos, e Giom e Pisom nunca foram identificados, podendo ter sido inseridos tardiamente no relato ou representando um espaço utópico. Outra possibilidade é que esta estepe verdejante seja um oásis, que serviria de refúgio aos nômades e animais. No sítio de Oubeidiyeh situado a 4 km de Tiberíade (norte de Israel) há um local cuja presença de vários ossos de aves e mamíferos foram ali encontrados e datados em mais de 1,4 milhão de anos (História viva, 2015).

Adapa é também um nome é um nome encontrado no tablete de Tell El-Amarna, a mesma cidade em que viveu Akhenathon, e em hebraico deu origem ao nome Adama, que significa “terra” ou “solo”. Adapa na Mitologia Suméria era um mero mortal que vinha de uma linhagem piedosa, era filho de Ea e de Enki, o deus da sabedoria e da antiga cidade de Eridu, que trouxe as artes da civilização àquela cidade (de Dilmun, de acordo com algumas versões) (Mark, 2011).

A história de Adapa nas versões Suméria e Acadiana citam com riqueza de detalhes o mito de Adão e Eva, e contos como o de Gilgamesh ressaltando a cooptação de mitos de origem.

Na mitologia do povo Ugarítico, o eterno deus fez brotar do solo árvores dos mais diversos tipos e com frutos agradáveis de se comer: especialmente a árvore do meio do jardim. Um rio saía do Éden para irrigar tal jardim. A água, as plantas e a vida em geral ocupam grande parte dos contos mítico-religiosos no Oriente Médio antigo. El, o pai dos deuses Ugaríticos, era um rei cananeu que residia nas alturas e nas nascentes dos rios da Babilônia. A deusa Ishtar era a água que emergia dos infernos e a água das cerimônias no rio Tigre e Eufrates eram representadas por Eridu, que emergia de Apsou, um oceano de água doce de onde brotava a planta da vida. Na Epopeia, o herói Gilgamesh buscava o precioso vegetal que lhe garantiria a vida eterna e que estaria na embocadura dos rios, antes de chegar aos jardins de frutos e rubis cujas folhagens eram de lápis-lazuli. Na Pérsia, o deus vivia nas alturas, em um jardim onde fazia brotar água da vida na terra, garantido sua fertilidade e fazendo com que árvores mágicas crescessem (História viva, 2015).

Tablete com a Epopeia de Gilgamesh

Tablete com a Epopeia de Gilgamesh

Em 1850 o arqueólogo Austen Henry Layard encontrou em Nínive as ruínas da biblioteca de Assurbanipal. Em 1872, o assiriologista George Smith encontrou um texto babilônico de mais de 2 mil anos que contava estas histórias de Gilgamesh (2300-2000 a.C, ou seja, por volta de 4 mil anos), um herói da Mesopotâmia que foi assombrado pela morte e encontrou a árvore da vida (demonstrando que tal árvore, assim como a do bem e do mal também são construções teológicas mais antigas que o monoteísmo abraâmico). O conto de Gilgamesh mostra que ele foi atentado por uma serpente que roubou a árvore. Tal relato é muito próximo ao encontrado em Gênesis e remete a uma literatura comum entre as duas teologias (História viva, 2015). O poema de Gilgamesh demonstra a intensa relação entre o homem e divindades e qual seria nossa posição no universo em relação aos outros animais. Gênesis também oferece um contexto antropológico da fragilidade do homem, onde a característica de Gilgamesh e da antropologia semítica se cruzam (História viva, 2015).

A Epopeia de Gilgamesh é registrada em fragmentos de textos traduzidos pelo povo Hitita e Hurrita, é também retratada em grego por Babiloniaka de Berose, um sacerdote que difundia a cultura helenística no século III a.c (História viva, 2015). No conto Babilônico, o deus supremo Enlil queria destruir a humanidade, mas Ea, uma divindade clemente e precavida advertiu tal intenção de Enlil ao seu fiel escudeiro humano Utah-Napishtim-Ruqu. Ea ordenou que ele fizesse um barco de 120 côvados para salvar sua família, amigos, riquezas, seus mestres e obras antes de um grande dilúvio. Ele o fez, lacrou a arca com betume e salvou-se. Tal dilúvio apavorou até outros deuses do panteão e por fim, Utah-Napishtim-Ruqu soltou uma pomba, e posteriormente uma andorinha, na qual regressaram a embarcação. Após alguns dias, liberou um corvo que nunca regressou. Então, sua arca repousou sobre o monte Niçir e ao sair preparou um banquete em oferenda aos deuses.

Representação Suméria de Gilgamesh em um descuido mostrando a serpente roubando a arvore da vida.

Representação Suméria de Gilgamesh que em um descuido permitiu que a serpente roubasse a árvore da vida.

O deus Enlil notou a sobrevivência do homem e furioso cobrou explicações de Ea, que se justificou afirmando que sem os homens não haveria refeições e oferendas aos deuses destacando os motivos pelos quais ela salvou a humanidade (História viva, 2015).

No conto acadiano (1750-1600 a.c), o poema de Atrahasis (que apresenta poucos fragmentos) relata a mesma história, com o deus Enlil, porém, a motivação de tal dilúvio veio porque ó homem era muito barulhento e não deixava os deuses descansar em paz (História viva, 2015). No mito de Atrahasis, os Igigi (deuses rebeldes) foram tirados do jardim de Enlil em Nippur (ou jardim de Enki em Eridu) e o homem foi criado para substituí-los. O relato informa que houve uma rebelião do homem que vivia no jardim de um Deus e por isto, foi expulso. Enlil é visto como sendo responsável  pela criação do homem em Nippur (em sumério, Nibiru) para substituir os Igigi que se rebelaram e se recusaram a continuar a construir canais e valas  para a irrigação da cidade-jardim. Os homens plantavam sementes de ervas e colhiam os produtos para alimentar os deuses Enlil, Anunnakis e Igigis permitindo que eles descansassem.  Em outros mitos, o Deus Enlil  é visto como causador do dilúvio Global destruindo a humanidade que era barulhenta e perturbava o seu sono. Este conto foi reformulado pelo autor do livro de Gênesis. O deus Enki de Eridu cujo epíteto (pronome) era ushumgal (grande serpente dragão) alertou e instruiu o homem a construir um barco, pois um dilúvio estava a caminho e aconselhou a salvar a semente do homem e dos animais (Black etal, 2004 & 2006).

No conto sumeriano, o rei Ziuzudra é avisado em um sonho por Enki (que representa o deus Ea) que um dilúvio de 7 dias e 7 noites viria, e ele ficou encarregado de criar uma arca para salvar a humanidade. Após o dilúvio, Ziuzidra ofertou os deuses com o sacrifício de um boi. O conto Ugarítico também apresenta as mesmas descrições mitológicas com ligeiras variações (História viva, 2015).

Nota-se também que a serpente tem uma grande representatividade na mitologia suméria e influenciou profundamente os relatos de Gênesis. Ningishzida (Gizzida) é a capacidade que uma entidade tem de se apresentar na forma humana. Ela é representada por uma serpente ou um dragão com asas e chifres com 4 pernas (Black etal, 2004 & 2006). De acordo com Jacobsen (1976), Ningishzida significa “Senhor da boa árvore” e as raízes simbolizam a força da vida dentro da própria árvore. Isto significa que Deus é uma divindade ligada a vegetação.

Na mitologia suméria a libertação da deusa Inanna é feita quando demônios (Ugalla) acompanham-na até a superfície da Terra para encontrar um substituto do submundo. Ela escolhe seu marido Dumuzi para substituí-lá. O conto então se passa associado a ideia de um Edin onde um homem e uma mulher estão associados a morte devido às ações desta serpente (Barton, 1916). Atrahasis, Gilgamesh  e todos estes contos Sumérios sugerem que a serpente que aparece na epopeia foi criada a partir da serpente de Enkidu e Shamhat e posteriormente cooptada para o conto de Adão e Eva (Clifford, 1994).

Considerando que Abraão viveu na cidade de Ur, que era a cidade Suméria, fica evidente que o conto passou por adaptações para construir a versão mitológica de Adão e Eva. Mesmo entre judeus e cristãos o conto de Noé tem concepções teológicas distintas. Razão pela qual o filme “Noé” (com o Russell Crowe) nos países critãos foi bastante criticado. Isso porque a leitura teológica feita no filme é judaica e não cristã.

Isto demonstra diferenças mitológicas presentes em diferentes estruturações teológicas e o processo de apropriação cultural dos contos por diferentes correntes religiosas.
Segundo os estudos mais recentes, Gênesis é um livro escrito nos séculos 6 e 5 a.C. (Van Seters, 1998 & Davies 1998) e foi redigido sob quatro fontes, ou estilos literários distintos; Javista, o Elohinista, Deuteronomista e Sacerdotal, cada um contando a mesma história básica, porém, unidas por vários editores diferentes e com ideologias também diferentes (Gooder, 2000). Não há registros de contos míticos-religiosos mais antigos que os sumerianos que compartilha as mesmas narrativas, portanto, a literatura teológica das religiões abraamicas é evidentemente proveniente desses povos da Mesopotâmia.

A bíblia inspira-se nestes contos e sua versão final, especialmente sobre o dilúvio, é contemporânea da deportação dos judeus para a Babilônia (século VI antes de nossa era). Como se nota no relacionamento entre os textos da babilônia, ugarítico (reino cananeu do II milênio a.C) e aqueles da bíblia acabam fazendo que esta última retome tradições seculares daquela região, não copiando-as, mas corrigindo-as sob a luz de uma nova estrutura teológica, monoteísta. Muitos deles vão retratar episódios de combate entre os povos de Israel com a tentativa de domínios de outros impérios que servem a outros deuses.

A leitura monoteísta destas narrativas míticas traz uma concepção claramente radical no campo do divino. Na nova narrativa, o homem é simplesmente vítima e não tenta se conciliar ou barganhar com Deus. Nele, não há julgamento divino no qual o veredicto não depende do mais sábio dos deuses e tão pouco a divinização de um herói. Noé sobreviveu, deu continuidade a humanidade no conto mítico-monoteísta abraâmico e não se tornou herói ou um Deus (apoteose). Noé se salva por sua justiça, bondade e especialmente, sua submissão a deus. Noé não pôde levar qualquer riqueza consigo e tão pouco o saber sobre o período anterior ao dilúvio. Noé não virou rei, nem aristocrata, nem ascendeu aos céus em espírito e se tornou alguém indiferente a todos os outros homens.

No cristianismo, o Criador se compromete com a humanidade em ser clemente no futuro, e sua misericórdia durará enquanto a terra existir. O seu compromisso é dado pelo arco-íris, como um símbolo da promessa de que o mundo jamais será destruído novamente por água. Este símbolo comemorativo também esta presente na Epopeia de Gilgamesh. As cores, ilustram o amor divino a toda a diversidade da humanidade. Nos outros relatos diluvianos, os homens permanecem tributando oferendas e cultos aos deuses.

O mito pagão de inspiração na natureza para criar deuses se torna então mais realista porque as catastrofes naturais são cegas enquanto deuses da babilônia, e portanto, golpeam e assolam aleatoriamente as pessoas sem preferência alguma, punindo bons e maus. Na bíblia a situação é inversa, não há a manifestação desses eventos na terra alcançando os deuses em rumo a apoteose, mas a punição vem dos céus em direção a terra. Deus é o pai rigoroso que pune quem não o contempla. Neste sentido, há uma grande relação e importante significado na liberação da pomba no final do dilúvio. A pomba representa o amor divino, por toda a humanidade, da mesma forma com que o profeta Jonas (em hebraico Yonah, que significa pomba) é enviado a Nínive (cidada pagã e pecadora) a qual Deus concederá seu perdão. E também, ela representa o Espírito Santo que desce sobre Jesus no dia de seu batismo. Todas as passagens representam o amor divino universal, e todas vem cooptadas, carregadas de um grande simbolismo inspirado, sintetizado e sincretizado em uma nova estrutura teológica (História viva, 2015).

Gênesis acaba contrastando violentamente com várias cosmogonias pagãs ao estabelecer um único deus grande e poderoso, e o papel satanizado da serpente, que para os povos mesopotâmicos era símbolo de fertilidade e juventude, representada pela troca constante da pele (História viva, 2015).

Victor Rossetti

Palavras chave: NetNature, Rossetti, Sumérios, Ugarítico, Acadiano, Babilônia, Hamurabi, Adapa, Adão, Noé, Gênesis, Arqueologia.

 

Referências

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