PSICOLOGIA DA MORTE – A MORTE COMO ELEMENTO A FAVOR DA VIDA NA EVOLUÇÃO HUMANA.

A morte é algo que todos nós teremos que enfrentar em algum momento de nossas vidas. Um evento de tal grandeza pode fazer tudo em nossas vidas parecer insignificante e nos conduzir a uma reflexão ou introspecção sobre nossos valores, significados, conquistas, erros e nos confrontar com a angustia; pois a morte traz a tona o reconhecimento do fim da nossa existência, a percepção de nossa finitude. Qual o significado disto na evolução humana?

Sem título

Alguns pesquisadores sugerem que durante o alvorecer da nossa humanidade a morte pode não ter tido grande impacto a nossa percepção uma vez que o homem do Paleolítico lidava com perdas de amigos e familiares de forma relativamente constante. Outros afirmam que a sensação da perda de um ente querido desdobrou-se em nossas formas de organização social com profundo significado evolutivo. De qualquer modo, a percepção de nossa finitude esta ligada ao reconhecimento de nós mesmos e que um dia nossa existência vai acabar.

A espécie humana é evolutivamente inacabada, e sempre buscou, como espécie, aumentar suas chances de sobrevivência e alcançar a idade reprodutiva. Com o desenvolvimento da técnica (através das ferramentas líticas), as necessidades básicas foram conquistadas e com certa tranquilidade o homem tornou-se livre para o exercício de sua espiritualidade. Não é a toa que neste momento a humanidade começa a tratar do desenvolvimento de pinturas rupestres e criação de esculturas de deusas Vênus encontradas no Paleolítico. O homem ciente de si, da necessidade de tornar o desconhecido em conhecido perguntou-se então: De onde vim? Quem sou? E para onde vou?

Neste momento surgem os mitos para suprir as três perguntas básicas da humanidade. As narrativas surgem para suprir estas questões espirituais do homem e com elas vêm os mitos, ou o poder da palavra; posteriormente a filosofia questionando tudo isto!

A ciência não oferece resposta para onde vamos, pois isto escapa do seu escopo metodológico, mas ela pode trazer algum vislumbre sobre como o lidar com a morte pode ter um grande valor adaptativo.

Inegavelmente vivemos em uma cultura que, atualmente, nega a morte, ensinando-nos que a morte é algo que deve ser coibida e esquecida. O filósofo alemão Nietzsche cunhou o termo “super-homem” referindo-se que o grande homem é aquele que reconhece a sua finitude e supera sua dor. Por outro lado, a linha da psicologia afirmar que se começarmos a contemplar nossa própria mortalidade tornaremo-nos ansiosos e deprimidos. E não há dúvida de que este é frequentemente o caso. Na psicologia, a Teoria de Gestão Terror sugere que grande parte de todo o comportamento humano é gerado pelo medo inconsciente da morte. Este medo gera certa ansiedade e um mal-estar fundamental que nós tentamos compensar com um comportamento, defender fortemente os valores oferecidos pela nossa cultura. Nos sentimos ameaçados pela morte e por isso buscamos a segurança e o significado para nos defendermos contra ela. Estudos têm demonstrado, por exemplo, que quando as pessoas se tornam mais conscientes da sua própria mortalidade, eles tendem a se tornar mais nacionalista, tribal e mais materialista. Mas tudo indica que este nem sempre foi o caso. De fato, há também uma grande quantidade de evidências mostrando que tornar-se consciente da morte pode ter um efeito positivo poderoso na evolução humana e traz uma mudança radical sob atitudes e perspectivas.

Um texto publicado na Psychology Today (2014) apresentou dados bem interessantes sobre a questão da morte. Pessoas entrevistadas que passaram por experiências em que quase morreram descreveram uma nova capacidade de viver no presente. Encarar a morte lhes ensinou que o futuro e o passado não são importantes, e que a vida só ocorre no momento presente. Eles desenvolveram uma atitude muito mais sensível, um sentimento de gratidão para os aspectos de sua vida. Se tornaram mais gratos por seus amigos e familiares, por estar vivo, ser capaz de perceber e experimentar o mundo ao seu redor. O mundo também havia se tornado um lugar mais real para eles – as coisas que nunca tinham prestado atenção antes tornaram-se surpreendentemente vivas e bonitas.

Preocupações e ansiedades que havia oprimido-os antes – por exemplo, ser apreciado por outras pessoas, sobre não ser bem sucedido em sua carreira, ou sobre eventos passados, que os fazia sentir-se envergonhado – não pareciam mais importantes. Houve uma mudança na distância de atitude materialista centrada no ego para um altruísmo e menos egoísmo. Havia uma sensação de libertação do medo, da ambição, do apego aos bens ou conceitos de status de materiais.

A questão então é; por que a consciência da morte tem um efeito positivo sobre algumas pessoas, mas não outros?

Em grande parte, depende da intensidade do encontro com a nossa mortalidade. A ansiedade ocorre geralmente quando estamos passivamente consciente da morte, pensando sobre isso de uma forma vaga ao invés de realmente enfrentá-la. Há certamente uma diferença importante entre a sensibilização para a morte como um conceito (como as pessoas fizeram nesta pesquisa), e ser confrontado com a realidade dela, forçando o indivíduo a lidar com isso como uma perspectiva iminente. Quando enfrentamos a morte ativa e diretamente, há uma chance de que vamos superar a ansiedade, insegurança e experimentar o seu potencial de transformação.

A atitude de aceitação é muito importante. Resistir à morte, lutar contra a sua inevitabilidade, se recusar a abrir mão de nossas vidas, sentir a amargura sobre todas as coisas que vamos perder e deixar para trás, então nós estamos muito menos propensos a experimentar os efeitos potencialmente positivos. Não, este texto não é um convite ao abandono de seu tratamento médico, mas trata da aceitação prévia, antecipada de que somos finitos e aprender a tirar da vida o máximo que podemos.

O mais importante, deve ser aproveitar o efeito transformador da morte sem realmente sofrer com o processo de morrer. É importante para nós fazer um esforço consciente para nos lembrar de nossa própria mortalidade. Deveríamos gastar alguns minutos de nossos dias pensando sobre a nossa própria morte, contemplando o fato de que estamos apenas neste planeta por um determinado período de tempo, que a morte poderia nos atacar a qualquer momento. Isto pode parecer mórbido para alguns, mas é simplesmente uma questão de enfrentar a realidade com o menor sofrimento possível. Em última análise, estamos todos na mesma posição como um paciente com câncer que tem sido dito que eles só tem uma certa quantidade de tempo para viver. Nós não sabemos quanto tempo nos resta, e é provável que a maior parte de nós terá mais tempo do que o paciente com câncer, mas o fim é o mesmo para todos. A morte está sempre presente, e seu poder de transformação é sempre acessível para nós seres conscientes, desde que possamos ser corajosos o suficiente para enfrentá-la. Tornar-se consciente de nossa própria mortalidade pode ser uma experiência libertadora e despertadora, que pode paradoxalmente parecer nos encorajar a viver a vida com autenticidade em sua plenitude pela primeira vez.

Assim, notamos então que morrer também é uma condição humana, e há uma reflexão sobre a morte praticamente entre todos os povos. Desde os primórdios da história registrada, o reconhecimento da finitude tem sido uma poderosa forma de preocupação e de modelagem da humanidade. E claro, a prática dos serviços funerários variavam também culturalmente. Os hindus, assim como os gregos, tinham o costume de incinerar os corpos. O sentido da pratica era distinto, pois enquanto os gregos cremavam os corpos com o intuito das cinzas guardarem a memória dos mortos, os hindus cremavam o cadáver, o qual era despojado de sua identidade, personalidade e inserção social. Uma vez consumido pelo fogo, as cinzas eram lançadas ao vento ou nos rios (Uniesp).

Ao longo da costa de um corpo queima do crematório Harishchandra no rio Ganges em Varanasi, na Índia. Apenas acima do rio um homem seca as roupas que ele apenas lavados no Ganges no calor de uma pira funerária. O Harishchandra Ghat (também conhecido como o Harish Chandra Ghat) é o menor e mais antigo dos dois locais de cremação primárias em Varanasi, às margens do rio Ganges. Imagem: ©Peter Menzel

Ao longo da costa do Rio Ganges (Varanasi na Índia) um corpo queimando no crematório Harishchandra. O Harishchandra é o menor e mais antigo dos dois locais de cremação primárias em Varanasi. ©Peter Menzel

De fato, muitos sentem que uma das características mais distintivas da humanidade, em contraste com outras espécies, é a sua capacidade de compreender o conceito de um futuro e uma inevitável morte. Isto esta ligado a origem e evolução da consciência humana. A principal consequência foi que na aurora da hominização do homem, ele se tornou um consumidor de credos conceituais religiosos ou filosóficos para muitas das questões que foram levantadas; inclusive transcender a morte.

De acordo com Feifel (1990), outras circunstâncias criaram situações desconfortáveis para lidar com o tema, principalmente com o desenvolvimento de tecnologias impessoais como a expansão industrial, que aumentou de forma constante a fragmentação da família, desmantelou barreiras enraizadas e grupos de parentesco com valores mais ou menos homogêneos o que os sociólogos chamam de uma mudança do Gesellschaft gemeinschaft privando-nos de suportes emocionais e sociais com os quais ajudaria a amortecer o impacto da morte que acometia nossas vidas. Outro fator é a desritualização e propagação da dor, relacionada à crítica das práticas funerárias como sendo excessivamente expansivas, barrocas e exploradoras das emoções do luto. Há ainda a ideia de que houve uma expulsão gradual da experiência da morte que outrora fora comum todos os dias; a morte tornou-se um mistério para muitas pessoas, o que representa cada vez mais um medo do desconhecido (e a tentativa de tornar conhecido através de rituais e credos) tornando a morte um domínio mais técnico. Outro fator é a ideia de que uma sociedade moderna enfatizadora da realização e da produtividade do futuro cria nenhuma perspectiva de futuro, e levou a perda de identidade, tornando a morte uma abominação. Assim, a morte e o luto convidaram a nossa hostilidade e rejeição ao processo de morte (Feifel, 1977). Essa tendência é bastante presente desde o início de nossas vidas, até quando somos jovens, idosos, saudáveis ou doentes. Ela é um ingrediente de importação ao longo de todo o ciclo de vida, seja para o soldado em combate ou um suicida morrendo. Neste sentido, não servimos bem as crianças, protegendo-os da experiência da morte. De certa forma, isto dificulta o seu crescimento emocional. A psicologia tem aprendido que as crianças são mais capazes de suportar o estresse causado pela morte devido sua limitada compreensão do processo do que pelo seu mistério e abandono implícito (Wahl, 1959).

Outro ponto importante é que o medo da morte pode ser um fenômeno secundário, por exemplo, um deslocamento da ansiedade de separação. Algumas pesquisas sugerem que o inverso pode ser mais direto ao ponto. A apreensão e preocupação sobre a morte e a morte em sí pode pressupor dissimulações de disfarces e ganhar expressão em sintomas como insônia, depressão, acima da média, receio de uma perda, manifestações psicossomáticas e até mesmo psicoses diversas (Gillespie, 1963).

Além disto, o medo da morte não é uma variável unitária. Vários sub-componentes são evidentes e estão atrelados ao processo,  por exemplo, medo de uma punição (como ir para o inferno), perda de identidade ou solidão. Para um bom número de pessoas, conotações negativas da morte estão associadas substancialmente com sentimentos ligados a ter de enfrentar o “desconhecido” (Feifel, 1990).

Existem discrepâncias significativas em muitas pessoas entre o medo consciente e inconsciente da morte. O medo das evidências da morte e o fenômeno wm sí, juntamente com um nível de fantasia ou imagens e negatividade absoluta no nível inconsciente criam situações em que se evita discutir sobre o assunto embora em alguns pontos, isto esteja em contraste com grande parte da literatura clínica, que relata que muitos pacientes empregam grandes esforços em face da grave ameaça e iminente morte, com uma intensificação mais penetrante do comportamento de enfrentamento de um indivíduo anteriormente aplicado a situações geralmente aversivas na vida pessoal (Feifel & Nagy, 1986)

Um ponto interessante é que a maioria dos pacientes que morre não esperava “milagres” relativos à sua condição biológica. Sua comunicação essencial é a necessidade de confirmação de cuidado e preocupação. Quando as necessidades emocionais e psicossociais de pacientes são atendidas, nota-se a competência em muitos deles para um comportamento responsável diante da morte.

O sofrimento não é um sinal de fraqueza ou de auto-indulgência. Em vez disso, ele demonstra uma necessidade humana necessária e profunda da maioria de nós em reagir à perda de uma pessoa significativa em nossas vidas, e não reconhece fronteiras etárias. Além disso, parece ser multifacetado, emergindo de diferentes tipos de perda, e se manifesta em numerosas representações: luto antecipado, altos e baixos sobre a tristeza, auto-luto, sofrimento durante a sobrevivência (Feifel, 1977; Fulton & Gottesman, 1980).

Há uma crescente privatização da morte e do sofrimento mas há também uma crescente compreensão de que o compartilhamento da dor diminui sentimentos de culpa e depressão em pacientes sobreviventes e minimiza a ruptura do tecido social (Feifel, 1977). Nessas circunstâncias parece ser que a dor não-saudável pode revelar-se em comportamentos desviantes que violam as expectativas convencionais ou que põe em perigo a saúde e a segurança de si mesmo e outros (Weisman, 1975).

A psicologia esta aprendendo que, se o luto é negligenciado ou não tem lugar perto a tempo de uma grave perda, sua expressão pode ocorrer mais tarde, de uma forma mais inadequada e regressiva. A dor pode ganhar expressão em aparições mascaradas como o absentismo escolar e enurese infantil (o famoso “fazer xixi na cama” das crianças), abuso de drogas, delinqüência na adolescência, promiscuidade, suicídio e diversas doenças físicas e mentais em adultos.

Além disso, estamos cada vez mais percebendo que a pessoa em luto não só pode experimentar a privação do sexo mas do companheirismo e apoio econômico, se tornando vulnerável a uma perda do papel social, autonomia e poder (Feifel, 1990).

Uma estratégia ao tratar do processo de morte talvez seja que membros da equipe de cuidados médicos e de saúde trabalhem com pacientes gravemente enfermos e doentes terminais e enlutados esta questão. Não criando uma condição fria a respeito da morte mas alerta para sinais de negação pessoal e evitar a antipatia em si mesmas sobre a realidade da morte. Morrer não é apenas um assunto biológico, mas humano.  Ele tem voltado a atenção sobre o papel do futuro na conduta da vida. É a forma na qual antecipamos eventos futuro de forma substantiva e fornece um princípio organizador importante na determinação de como nos comportamos na vida. A aceitação da mortalidade pessoal é uma das entradas principais para o auto-conhecimento, para a maturidade humana que traz junto o reconhecimento de limites. Infelizmente, muitos de nós recorre à expulsão insalubre e camuflagem da realidade da morte, resultando em patologias sociais onde a morte poderia estar disponível para nós, para os aspectos mais construtivos e positivos da vida, talvez até mesmo fortalecer o nosso presente para esplendor criativo contra um gênio de destruição. Como seres montados no tempo, somos confrontados com a tarefa de identificar-nos com a história e a eternidade. A morte pode e deve ser suportável para a maioria de nós, sem recursos, sejam eles transcendentais, inspirados ou existenciais (Feifel, 1969).

É evidente que a morte e a tristeza são muito complexas para serem amarradas na camisa de força conceitual de qualquer disciplina, mas a humanidade deveria ser mais consciente do efeito sinérgico positivo de uma abordagem transdisciplinar ao lidar com os sobreviventes. O tempo de atraso para a educação sobre a morte assume um papel que cabe a nossa formação cultural como uma preparação para a vida. As ciências humanas, ética e a dimensão espiritual devem estar em nosso alcance, juntamente com a biologia e as ciências comportamentais. Morte e luto trazem consigo uma preocupação com uma visão da vida. Ela faz uma chamada para a integração entre o conhecimento existente a respeito da morte e dor em nossas instituições comuns e públicas. A preocupação com a morte não é a fixação de um culto indiferente à vida, muito pelo contrário. Ao enfatizar a consciência da morte, afia-se  a necessidade de intensificação de nossa apreciação da singularidade e preciosidade da vida. Ao responder a nossa temporalidade, vamos encontrar modos mais fáceis de definir valores, prioridades e objetivos de vida.

Questões sociais urgentes como o aborto, HIV, eutanásia, pena de morte e comportamentos como alcoolismo, abuso de drogas, certos atos de violência, podem ter desdobramentos para manifestações e significados latentes que a morte nos reserva. Afinal, os comportamentos de risco de vida envolve o confronto, de uma forma ou de outra, com a ameaça de possíveis ferimentos ou morte definitiva para si e dos outros. A morte tem muitas faces, significados e as percepções dela variam em culturas diferentes e em diferentes épocas.

Um artigo bastante interessante que aborda este assunto sob outras perspectivas foi publicado em 2008 na Universidade de São Paulo por Maria Julia Kovács cujo título é  “Desenvolvimento da Tanatologia: estudos sobre a morte e o morrer” na qual cita obras de sistematização da tanatologia de diversos autores (inclusive os citados aqui, como Feifel) discutindo temas sobre o luto, violência e guerra, a morte e a TV, cuidados a pacientes gravemente enfermos, além da formação de profissionais da área de saúde e educação para lidar com pessoas vivendo situações de perdas e morte.

Victor Rossetti

Palavras chave: NetNature, Rossetti, Psicologia, Morte, Luto.

.

Referências

Feifel, H. (1969). Attitudes toward death: A psychological perspective.Journal of Consulting and Clinical Psychology. 33, 292-295.
Feifel, H. (1977). (Ed.). New meanings of death. New York: McGraw-Hill.
Feifcl, H., & Nagy, V. T. (1986). Coping with life-threat and general life conflict: Two diverse beasts. Ann Arbor. University of Michigan. (ERIC Document Reproduction Serviee No. ED 266 362)
Feifel, H. (1990) Psychology and Death – Meaningful Rediscovery. American Psychologist. Vol. 45, No. 4, 537-543.
Fulton, R., & Gottesman, D. J. (1980)- Anticipatory grief: A psychosocialconcept reconsidered. British Journal of Psychiat~ 137, 45-51.
Gillespie, W. H. (1963). Some regressive phenomena in old age. British Journal of Medical Psychology,, 36, 203-209.
Wahl, C. W. (1959). The fear of death. In H. Fcifcl (Ed.), The meaning of death (pp. 16-29). New York: McGraw-Hill.
Weisman, A. D. (1975). Thanatolngy. In A. M. Friedman, H. J. Kaplan, & B. J. Sadock (Eds.), Comprehensive textbook of psychiatry (Vol. 2, 2nd ed., pp. 1748-1759). Baltimore, MD: William & Wilkins.

Deixe uma resposta

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair / Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair / Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair / Alterar )

Foto do Google+

Você está comentando utilizando sua conta Google+. Sair / Alterar )

Conectando a %s