O QUE É CONSCIÊNCIA?

Qualquer mãe pode atestar o quão complicado as coisas tornam-se quando uma criança começa a atingir a idade de perguntas difíceis. Nós todos temos estado lá:

“Por que o céu é azul?”
“Porque, amor, as moléculas do ar dispersam a luz azul melhor do que as outras cores.”
“Oh. De onde vêm os bebês?”
“Espermatozóide e óvulo se unem para formar um zigoto, que se desenvolve em um feto e, em seguida, uma criança.”
“Hmm. Existe um Deus? “
“Talvez.”
“E o papai Noel?”
“Definitivamente.”
“Por que a sua respiração sempre cheira engraçado?”
“Ele usa uma loção especial do Pólo Norte.”
“Papai, o que é a consciência?”
“Um …”

Sem títuloSe alguém lhe pedir para explicar a consciência, você poderia fazê-lo? Pessoas muito inteligentes passaram suas carreiras inteiras tentando entender a resposta a essa pergunta. É surpreendente que algo que todos nós temos experiência é tão difícil de explicar. A dificuldade surge na descrição do “o que é a semelhança” que caracteriza a consciência. Há algo que é gostar de experimentar a cor vermelha, o gosto de chocolate para se sentir feliz ou triste. Os filósofos chamam isto de fenomenologia. Ao contrário de outras coisas mundanas, não é algo que podemos apontar para, ou manter em nossa mão. Não é algo que temos sido capazes de calcular. E temos ainda de encontrar um método rigoroso de medir isso.

Em 1994, David Chalmers publicou um artigo explicando por que a consciência é um fenômeno tão difícil de entender. Embora ele não seja o primeiro a discutir estes desafios, ele foi o primeiro a classificá-los em dois tipos de problemas: problema “fácil” e o problema “difícil”. Os problemas fáceis envolvem a explicação de como a mente integra informações, concentra a atenção e nos permite informar sobre estados mentais. Apesar de não ser moleza fazer isto, esses problemas são fáceis porque resolvê-los requer apenas determinar os mecanismos que explicam estes comportamentos. Problemas fáceis são físicos por natureza, abrangendo os domínios empíricos da psicologia, ciência cognitiva e neurociência. Dada á tendência atual na ciência da mente, estamos confiantes de que um dia vamos resolver estes problemas.

O problema difícil, pelo contrário, nunca pode ser resolvido. Especificamente, o problema mais difícil é determinar por que ou como a consciência ocorre dado o arranjo adequado de matéria cerebral. O que torna difícil é que não podemos simplesmente apontar para algum mecanismo físico para resolvê-lo, pois isso seria a solução para o problema fácil. Em vez disso, nosso objetivo é explicar por que certos mecanismos físicos dão origem à consciência, em vez de outra coisa ou nada. Considere uma analogia da física: sabendo que cada equação de previsão de como massa e gravidade interagem não nos diz por que eles interagem na maneira que elas o fazem. Para entender por que a gravidade e massa interagem, devemos recorrer a explicações altamente esotéricas que envolvem relatividade, mecânica quântica, ou a teoria das cordas.

Mas, enquanto os físicos teóricos têm produzido alguns modelos muito específicos que estão prontos para serem testados com os Large Hadron Collider, a consciência não tem o tipo de consenso geral que nos permita seguir em frente e testar nossas teorias. E por uma boa razão, o problema mais difícil é complicado.

Alguns argumentam que o problema difícil simplesmente é insolúvel. O argumento para este ponto de vista pode assumir duas formas diferentes. O primeiro argumento é que nossos cérebros insignificantes não são capazes de chegar a uma solução para os nossos cérebros que não tem a capacidade de processar a informação complicada que levaria a uma compreensão da consciência. O segundo argumento é que uma solução para um problema requer que você não seja uma parte do problema. O que isto significa? Para resolver um problema, e assim vai o argumento, você deve ter uma visão do olho do pássaro de todos os fatos. Mas uma vez que estamos todos conscientes, nunca podemos ter esse ponto de vista. Nós simplesmente não podemos resolver o problema difícil, porque não temos acesso ao nível de informação necessária para remendar tudo junto.

Eu penso que este argumento falha, porquê os proponentes deste ponto de vista não explicam por que não podemos chegar a compreender os tão elevados conceitos através de indução. O raciocínio indutivo é uma lógica “bottom-up” em que muitas vezes usamos para construir crença geral dos exemplos individuais.

Uma maneira de usar a indução todos os dias é ao escolher o que vestir. Nós escolhemos um determinado tipo de roupa para vestir baseado nos últimos padrões climáticos circundantes naquela manhã. Se sabemos que a temperatura exterior foi de 25 graus Fahrenheit durante os últimos 10 dias, podemos assumir que vai ser frio lá fora, e então é adequado para colocar roupas de inverno. Claro, você poderia deixar de chegar a uma proposição verdadeira através da indução. Por exemplo, se você vive em St. Louis, às vezes você pode achar que um dia de 65 graus segue um dia de 25 graus. Nesse caso, a crença de que você chegou no meio da indução é falsa. Você deve escolher uma roupa de primavera então. Mas a indução parece funcionar em muitos casos, especialmente nos reinos físicos e matemáticos. Assim, não está claro por que não poderia usar o raciocínio indutivo para resolver o problema difícil.

Esta abordagem indutiva é realmente o que muitos filósofos e cientistas cognitivos têm tentado usar. Com base no que se sabe sobre os estados fenomenais, juntamente com os cérebros que os possuem, muitas teorias da consciência surgiram, levando a enormes debates em filosofia e as ciências. Talvez o maior debate centrou-se a distinção entre o dualismo e fisicalismo.

Fisicalismo sustenta que a consciência é inteiramente física. Um tipo de fisicalismo nega que há um problema em tudo. Para popularizar neste campo filosófico, os chamados “teóricos da identidade”, o estado mental somente é a física, isto é, o mental não é nada mais do que uma determinada situação física que obtém dada a determinadas regras de átomos. Por que alguém iria querer segurar este ponto de vista? Primeiro, sua simplicidade é atraente. Não precisamos recorrer a conceitos “assustadores”, como a necessidade de explicar o que está acontecendo quando estamos conscientes. Em segundo lugar, ele nos dá uma boa razão para pensar que os computadores podem tornar-se conscientes. Se cérebros são nada além de implementações biológicas de computadores que executam um determinado programa, é possível que um chip de silício possa executar o mesmo software como nós.

Outra teoria, o funcionalismo, sustenta que os estados mentais são constituídos pela função ou papel que desempenham em um determinado sistema. Sob este ponto de vista, estados mentais existem em relações causais como a outros estados mentais. O funcionalismo é especialmente popular entre computacionalistas, aqueles que acreditam que o cérebro é apenas uma aplicação biológica de um computador. De acordo com os computacionalistas o cérebro é um sistema fisicamente capaz de perceber estados mentais, outros sistemas, como computadores também poderiam realizar esses estados mentais. No entanto funcionalismo tem suas fraquezas. Muitos filósofos argumentaram que a teoria é insuficiente para explicar a consciência, porque o papel de execuções estaduais mentais não explica por que o estado deve ser aquele que é consciente. Não está claro por que todos os nossos estados mentais não são apenas processados inconscientemente.

Fundamentalmente diferente do fisicalismo, o dualismo é a teoria de que a consciência de alguma forma cai fora do domínio da física. Para ser um dualista, você não precisa acreditar que a consciência é uma entidade totalmente não-física que flutua sobre os topos de nossos cérebros físicos, você simplesmente tem que acreditar que o problema difícil não é solucionável apenas por meio do único recurso físico.

Existem muitos tipos de dualismo supostamente melhores em resolver os diferentes aspectos do problema difícil. Por exemplo, o dualismo cartesiano, uma das mais antigas formas de dualismo de substância, sustenta que existem ambas as substâncias físicas e não físicas e que a consciência está localizado dentro um substância não-física. Outra teoria, o dualismo de propriedade, sustenta que a consciência é uma propriedade não-física que emerge das mesmas coisas que dão origem a propriedades físicas. Dualistas de propriedade acreditam que a atividade neural tem propriedades físicas e não-físicas. Propriedades físicas incluem coisas como potencial eletromagnético enquanto as propriedades não-físicas incluem coisas como consciência.

Dualistas de propriedade podem ainda ser distinguidos em fundamentais, emergência e grupos monistas neutros. Proposto por Chalmers, o dualismo de propriedades fundamentais defende que propriedades conscientes são propriedades básicas do universo semelhante as propriedades físicas como carga eletromagnética. De acordo com Chalmers, estas propriedades podem interagir com outras propriedades, tais como as propriedades físicas, mas, como propriedades físicas fundamentais, e propriedades conscientes que são as suas próprias entidades fundamentais distintas. Consciência funciona como carga elétrica ou outras propriedades físicas: ele pode causar a matéria física para fazer a transição entre os estados físicos e esses estados físicos por sua vez pode afetar a consciência.

Uma teoria intimamente relacionada é o panpsiquismo, sustenta que todos os aspectos da realidade têm algumas propriedades “psicológicas” para além de suas propriedades físicas. Este tipo de dualismo de propriedade sugere que o universo tem consciência em sua base. Embora esta teoria, certamente seja elegante, ela é considerada por alguns como uma forma de transportar uma bagagem metafísica. Uma queixa é que, se essa teoria for verdadeira, então toda a matéria teria certo elemento de consciência. Porque a consciência está intrinsecamente ligada com o fenomenal, este é um resultado peculiar, pois é difícil imaginar como poderia haver algo que é “semelhante” a ser um elétron, mesa, cadeira, pneu ou outro objeto inanimado.

Além disso, a consciência parece ter limites. Há algo que é como ser eu, para ser você e ser outra pessoa. Panpsiquismo tem dificuldade em explicar como a fenomenologia tem um limite. Se a consciência é uma propriedade fundamental da matéria, parece que toda a matéria e coleções de matéria têm um aspecto consciente. Consciência coletiva implica que, não só os elétrons individuais têm consciência, assim como neurônios e coleções de neurônios. É difícil ver o nível em que você iria existir como um ser consciente. Quantos neurônios constituem você? Um deles, alguns deles, todos eles? Claro, pode responder que, em comparação com outros problemas de consciência, o problema de fronteira é bastante pequeno. Nesse caso, a elegância da teoria pode superar suas fraquezas.

Como o dualismo de propriedades fundamentais e de propriedade, dualismo de propriedades emergente afirma que a consciência é uma propriedade que emerge de determinados tipos de arranjos físicos da matéria. Mas é diferente em que a consciência é uma propriedade que emerge bem acima do que se poderia prever dado o regime de propriedades físicas da matéria. Ainda há outro tipo de dualismo de propriedades, o dualismo de propriedade neutro monista que sustenta que as propriedades físicas e conscientes são ambos dependentes em algum nível mais básico da realidade.

Por que alguém iria ser motivado por segurar uma das vistas dualistas acima? Qual é a necessidade de postular tais entidades assustadoras como propriedades não-físicas conscientes? Fisicalistas têm dificuldade em explicar vários aspectos da consciência de uma forma que é consistente com as nossas observações de como as propriedades físicas interagem.

Um experimento de pensamento de Frank Jackson fica em um dos problemas da abordagem fisicalista:

Mary é uma cientista brilhante que seja, por qualquer motivo, obrigada a investigar o mundo a partir de um quarto preto e branco através de um monitor de televisão preto e branco. Ela é especialista em neurofisiologia da visão e, suponhamos, que obtém todas as informações sobre o que acontece quando vemos tomates maduros, ou o céu, e usar termos como “vermelho”, “azul”, e assim por diante. Ela descobre, por exemplo, apenas as combinações de comprimento de onda do céu que estimulam a retina, e exatamente como isso produz através do sistema nervoso central a contração das cordas vocais e expulsão de ar dos pulmões que resulta na enunciação da frase ‘O céu é azul “. […] O que vai acontecer quando Maria for liberada de seu quarto preto e branco ou é dado um monitor de televisão a cores? Será que ela vai aprender alguma coisa ou não?

Jackson afirma que Mary, de fato, vai aprender algo novo: o que é ver azul. Mesmo que ela saiba tudo sobre a ciência das cores, ela tem uma cor que nunca experimentou. Jackson depois discute com outra pessoa, Frank, que experimenta uma cor que nenhum outro ser humano jamais viu. Parece que não importa a quantidade de informação que temos sobre os processos neurais subjacentes a experiência de Frank da cor, nós nunca vamos saber o que é ter experiência de Frank. De acordo com Jackson, há algo aprendido por meio da experiência fenomenal mostrando que a experiência não é redutível ao puramente física.

Chalmers coloca um problema diferente para o fisicalismo. Ele diz-nos que imaginar uma réplica molécula por molécula de nós mesmos, exatamente para cada neurônio individual e seu estado de atividade. Ele então pede para considerar se é concebível que esta criatura seja um zumbi filosófico, isto é, uma criatura que é comportamentalmente indistinta de nós, mas sem consciência. Mesmo que do lado de fora o zumbi apareça consciente assim como você e eu, é possível que ele seja “sombrio” por dentro? Chalmers diz que sim. E se esse for o caso, ele argumenta, em seguida, o fisicalismo deve ser falso. Se admitirmos que podemos conceber um mundo fisicamente indistinto de nós ainda falta consciência fenomenal, não podemos afirmar que o mental total baseia-se ou reduz-se à física.

Mas podemos realmente conceber uma cópia exata de nós mesmos que não tem consciência? Em face disso, a maioria de nós diria que não. Eu simplesmente não posso imaginar o que seria ser eu sem que nada fosse como ser eu. Mas não é isso que Chalmers está nos pedindo para fazer. Como parte de seu argumento, ele faz uma distinção entre conceptibilidade positiva e negativa. Conceptibilidade positiva significa que algo é concebível na medida em que você tem uma imagem imaginativa da situação que obtém se as concepções forem verdadeiras. Mas conceptibilidade negativa significa que algo é concebível na medida em que você não pode descartá-la a priori, ou seja, você não pode descartá-la unicamente da razão.

Esta distinção é crucial para o argumento para o trabalho de Chalmers. Agora, tudo o que ele precisa é levá-lo a admitir que a razão por si só não lhe fornecer motivação para rejeitar a possibilidade de que sua cópia física exata poderia faltar consciência. Desde o fisicalismo que detém a física dá origem ao mental, e porque nós fornecemos um exemplo de uma situação em que o físico não dar lugar à mente, devemos rejeitar o fisicalismo ou rejeitar a nossa concepção negativa de zumbis. Como não é possível rejeitar o último, devemos rejeitar o primeiro. Então fisicalismo deve ser falso.

Filósofos como Chalmers e Jackson argumentam que a única ação adequada é rejeitar o fisicalismo e mover-se na direção do dualismo. Estes argumentos têm obtido muita atenção na literatura de autores de ambos os lados do debate. E muitas objeções surgiram.

Em resposta a Jackson, Laurence Nemirow argumenta que saber o que é ter uma experiência é a mesma coisa que saber como imaginar ter a experiência. No caso de Mary, ela não aprendeu algo novo, ela só ganhou a habilidade de experimentar a cor. David Lewis faz um argumento semelhante: Mary ganhou a habilidade de lembrar, imaginar e reconhecer.

Earl Conee faz um argumento ligeiramente diferente: saber o que é não necessita de ter uma experiência imaginativa. Ele introduz Marta, que é capaz de visualizar tons intermediários de cores que ela não tenha experimentado que se situam entre pares de tons que ela experimentou. Martha não está familiarizada com a sombra de “vermelho cereja”, mas sabe que vermelho cereja é o meio caminho entre vermelho de Borgonha e de fogo vermelho, dois tons que ela experimentou. De acordo com Conee, Martha poderia saber como é a experiência de vermelho cereja, mesmo que ela nunca tenha imaginado, ela pode nunca experimentar essa cor.

Curiosamente, o próprio Jackson mudou de ideia várias vezes sobre as implicações do argumento Mary. Embora o argumento parecia oferecer um forte problema para o fisicalismo, ele também acreditava que todo o comportamento é causado por forças físicas. Dado que o argumento parecia provar a existência de fenomenologia não-física, Jackson precisava encontrar uma forma quadrada – com sua concepção da física. Sua estratégia era para defender o epifenomenalismo, que sustenta que estados fenomenais são causadas por estados físicos, mas os estados fenomenais não afetam o físico. Epifenomenismo significa que os nossos estados fenomenais são semelhantes aos filmes que constantemente rodam enquanto processos cerebrais inconscientes dirigem todo o comportamento.

Mais tarde, Jackson decidiu que o reconhecimento consciente de Mary de cor tinha um efeito sobre a física: a disse “Wow”. Se um reconhecimento consciente poderia ser a causa de uma expressão que requer uma mudança de estados mentais, então a consciência parece desempenhar algum papel em guiar nosso comportamento. Então epifenomenismo seria falso. Ele argumentou que o fisicalismo poderia considerar o fato para esta experiência “Wow”. Se a experiência da cor é inteiramente contida no cérebro, é possível que uma nova experiência possa causar mais mudanças no cérebro, resultando na emissão de uma declaração “Wow”. Ele usou a analogia de akinetopsia, um déficit que provoca a incapacidade de perceber o movimento. Ele argumentou que alguém curado desta condição não iria descobrir nada de novo sobre o mundo (desde que ela saiba sobre o movimento). Em vez disso, seria surpresa a resposta de um cérebro agora capaz de ver movimento.

O argumento do zumbi de Chalmers tem sido um bom objeto de escrutínio. Porque é logicamente válido, ou seja, porque a avaliação das premissas do argumento faz levá-lo a sua conclusão, é preciso atacar as instalações, a fim de minar o argumento. Uma objeção foi que o argumento do zumbi mina em si mesmo. Como o argumento constrói um mundo que é definido inteiramente de modo físico, o mundo necessariamente conteria consciência; portanto, zumbis não podem existir. Outros filósofos atacam a conceptibilidade negativo. Eles argumentam que a mera possibilidade de algo não significa que ele realmente exista. Embora mundos zumbis possam ser possíveis, ainda é o caso neste mundo de que a consciência seja inteiramente física.

Assim qual teoria ganha? Dualismo ou fisicalismo? Depende de quem você perguntar. Muitos pesquisadores empíricos são fisicalistas hardcore, mas nem todos são. A resposta a esta pergunta vai exigir mais conhecimento sobre a estrutura fundamental do nosso mundo físico. Pode acontecer de uma teoria realmente consistente da física levar-nos a compreender exatamente o que é a consciência. Mas talvez não. A consciência pode permanecer para sempre um mistério.

Para saber mais sobre a filosofia da consciência, veja a Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Fonte: Psychology Today

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