UMA NOVA TEORIA OUSADA PROPÕE QUE OS SERES HUMANOS SE DOMESTICARAM.

Um importante antropólogo sugere que proto-humanos tornaram-se domesticados ao matar homens violentos. O Paradoxo da Bondade: A Relação Estranha entre a Virtude e a Violência na Evolução Humana.

Antoine Maillard

Quando eu (Melvin Konner) estava estudando para o doutorado, no final dos anos 1960, antropólogos iniciantes leram um livro chamado “Ideas on Human Evolution”, uma coleção de trabalhos recentes na área. Com a típica arrogância dos estudantes de pós-graduação, pronunciei “demasiadas idéias buscando poucos dados”. Meio século e milhares de descobertas de fósseis depois, temos uma visão muito mais completa – e também mais intrigante – do passado humano. O crescente registro fóssil preenche um elo perdido na busca por evidências de proto-humanos, apenas para expor outro. Enquanto isso, nenhuma única linha surge conectar esses antecedentes ao Homo sapiens, cujas origens remontam a cerca de 300 mil anos. Em vez disso, linhas paralelas e divergentes revelam uma variedade de hominídeos agora extintos que exibem traços antes considerados distintos em nossa linhagem. Por exemplo, traços de pequenos “Hobbits” encontrados na Indonésia em 2003 mostram que eles caminharam eretos e fizeram ferramentas; Com menos de um metro e vinte de altura, com cérebros de cerca de um terço do tamanho dos nossos, eles podem ter persistido até que os humanos modernos chegaram à região há cerca de 50 mil anos.

Conforme os dados se acumulam, o mesmo acontece com as surpresas. Métodos microscópicos indicam que certas marcas em ossos de 2,5 milhões de anos provavelmente foram feitas por ferramentas afiadas de pedra; os cientistas já haviam assumido que tais ferramentas vieram depois. O tártaro dentário empastado nos dentes dos Neandertais sugere que as pessoas musculosas e de ossos grossos (quase-humanos em uma das linhas paralelas) provavelmente comiam cevada cozida junto com sua carne; essas pessoas carnívoras famosas eram realmente onívoras, como nós. O DNA de minúsculos fragmentos de ossos – por exemplo, a ponta de um dedo mindinho de muitos milhares de anos – trouxe à luz toda uma nova espécie humana que outrora cruzou conosco, como os Neandertais. Charles Darwin desenhou a evolução como um arbusto, não uma árvore, por uma razão.

O estudo da evolução humana é agora muito mais que ossos e pedras. Em 1965, um livro notável – a coleção de Irven DeVore, “Primate Behaviour” (o que me levou a estudar com DeVore) – fez o que parecia uma afirmação radical: nunca entenderemos nossas origens sem um estudo intensivo do mundo selvagem de nossos parentes não-humanos. Um punhado de cientistas, incluindo Jane Goodall, montou tendas em selvas e savanas distantes. Seguindo os símios e outras criaturas em seus habitats, esses cientistas transformaram suas anotações e observações em dados quantitativos volumosos. DeVore e outros se dedicavam com igual rigor aos caçadores-coletores humanos remanescentes, encontrados em todos os continentes habitáveis, exceto na Europa – nossos gêmeos biológicos, vivendo sob condições parecidas com as que evoluímos.

O esforço multifacetado era novo e ambicioso, mas a ideia era antiga. DeVore tinha pendurado em seu escritório uma citação de 1838 do caderno de Darwin: “A origem do homem agora provou… aquele que entende babuíno faria mais pela metafísica do que Locke”. É um aforismo que me lembra uma das minhas caracterizações favoritas da antropologia – filosofar com dados e serve como uma introdução perfeita para o mais recente trabalho de Richard Wrangham, que surgiu com algumas das melhores novas e mais ousadas idéias sobre a evolução humana.

Em seu terceiro livro, O Paradoxo da Bondade: A Estranha Relação Entre a Virtude e a Violência na Evolução Humana, ele apresenta fatos fascinantes da história natural e da genética ao entrar em um debate, defendido há séculos por Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau (entre outros filósofos), e ainda muito vivo hoje: como entender a conjunção de agressão feroz e comportamento cooperativo em humanos. Por que somos tão menos violentos no dia-a-dia das nossas comunidades (em praticamente todas as culturas) do que nossos parentes primatas mais próximos, os chimpanzés, estão dentro deles? Ao mesmo tempo, como é que a violência humana dirigida a grupos percebidos como inimigos foi tão destrutiva?

Wrangham, que ensina antropologia biológica em Harvard, foi orientado por Goodall e DeVore. Ele estava, de certo modo, trabalhando em direção a este último empreendimento em seus dois livros anteriores, que exploram os pólos de comportamento opostos. Reconhecido por seu meticuloso trabalho de campo, especialmente com chimpanzés no Parque Nacional Kibale, em Uganda, Wrangham mostrou como a brutalidade dos chimpanzés é comum. Goodall havia reconhecido com pesar que seus amados chimpanzés podiam ser bastante violentos. Uma mãe e uma filha mataram os bebês de outras fêmeas do grupo. Os machos frequentemente coagiam e batiam nas fêmeas, e às vezes se agrupavam e atacavam um chimpanzé de outro grupo.

No Kibale, grandes grupos de chimpanzés se unem e a agressão aumenta proporcionalmente. Wrangham observou como esses grupos maiores de machos ficavam animados e saíam em “patrulha” no que parecia ser uma maneira organizada: eles caminhavam ao longo de sua fronteira territorial, atacando os chimpanzés solitários das comunidades vizinhas quando os encontravam no caminho. Em seu livro de 1996, “Demonic Males”, em co-autoria com Dale Peterson, Wrangham recapitulou essa e outras evidências para desenhar um retrato terrível da humanidade (a versão masculina) como inerentemente violento pelo legado evolutivo. Aqui estava um apoio vívido para uma visão hobbesiana da natureza humana, enraizada na genética.

O livro de 2009 de Wrangham, “Pegando Fogo: Como Cozinhar nos Tornou Humano”, seguiu uma hipótese muito diferente. Com base em evidências arqueológicas, ele argumentou que nossos ancestrais dominavam o fogo muito antes do que a maioria de nós acreditava – talvez mais perto de 2 milhões de pessoas do que de 800 mil anos atrás – o que mudou tudo para eles. Em particular, o cozimento possibilitou uma dieta muito mais diversificada, ao permitir o consumo de frutas, folhas e outros alimentos vegetais com potencial tóxico quando ingeridos crus. Também tornava a carne mais segura e mais fácil de digerir. Como um grande bônus, o fogo estendeu o dia para a noite. Dada a importância de sabermos que conversas e histórias contadas pelo incêndio são para caçadores-coletores humanos, é fácil ver como esse processo poderia ter acelerado a evolução da linguagem – um ingrediente essencial para interações menos agressivas fisicamente.

Em seu novo livro, Wrangham luta totalmente pela primeira vez com o paradoxo do título. Ao longo das décadas em que se concentrou principalmente no lado sombrio da natureza humana, as evidências acumularam constantemente que os seres humanos, desde o início de seu desenvolvimento, são as espécies mais cooperativas no mundo dos primatas. Coloque os macacos e os humanos em situações que exijam a colaboração entre dois indivíduos para alcançar um objetivo, como uma variedade de experimentadores fizeram, e até mesmo crianças pequenas têm um desempenho melhor do que os macacos. Enquanto isso, o trabalho clássico em chimpanzés foi complementado por novos estudos de bonobos, nosso outro parente próximo. Não mais removidos de nós geneticamente do que os chimpanzés, eles são um contraste radical, muitas vezes chamados de espécies “faça amor, não guerra”. Alguns de nossos parentes não-humanos, como esse trabalho de campo revelou, podem viver e evoluir quase sem violência.

Wrangham baseia-se nesse tesouro enquanto persegue outra hipótese ambiciosa: “A agressão reativa reduzida deve ser acompanhada de inteligência, cooperação e aprendizado social como um fator chave para o surgimento e o sucesso de nossa espécie.” (Por agressão reativa ele quer dizer atacar quando outro indivíduo se ele aproximar-se demais, ao invés de tolerar o contato por tempo suficiente para permitir uma possível interação amigável). Ele também aplica sua lógica evolucionária aos estudos de uma gama mais ampla de animais. Em particular alguns experimentos maravilhosos que exploram a domesticação de raposas selvagens, martas e outras espécies pela seleção artificial dirigida por humanos ao longo de muitas gerações.

Tais esforços de reprodução, observa Wrangham, produziram “a síndrome de domesticação”: uma mudança em um conjunto de características, não apenas a baixa agressividade reativa que os criadores deliberadamente destacaram. Por exemplo, em um estudo de raposa iniciado na Rússia no início dos anos 50, os filhotes em cada ninhada com menor probabilidade de morder quando abordados por humanos foram reproduzidos. No entanto, uma variedade de outras características apareceu em conjunto com a docilidade, entre elas uma face menor com um focinho encurtado e períodos férteis mais freqüentes (menos sazonalmente circunscritos), como em algumas outras espécies similarmente domesticadas.

Entre os bonobos, a quem Wrangham vira enquanto considera como a agressão diminuída pode ter sido selecionada na evolução dos humanos. Uma vez pensado para ser um tipo de chimpanzé, os bonobos são agora conhecidos por serem uma espécie diferente. A visão padrão sustenta que eles se separaram dos chimpanzés de 1 a 2 milhões de anos atrás, e foram isolados ao sul de uma curva no rio Congo. Os bonobos femininos formam coalizões fortes – parcialmente baseadas no sexo entre si – que reduz a violência masculina. O “hormônio da confiança” oxitocina é liberado durante o sexo feminino: Você poderia dizer que os parceiros são elevados, em ambos os sentidos da palavra, na confiança. Como as fêmeas administram as coisas, os machos não as atacam, e até mesmo a violência entre machos é extremamente limitada. Os bonobos também exibem os outros traços comuns à síndrome de domesticação, o que sugere – como no caso das raposas – uma ampla dinâmica genética em ação.

Wrangham aceita o consenso de que a diferença entre bonobos e chimpanzés é fundamental, genética e evolutiva. Sua explicação distintiva da divergência reflete seu treinamento em ecologia: ele aprendeu que, ao longo de muitas gerações, as realidades ecológicas criam um comportamento específico da espécie. No caso dos bonobos, ele sugere, um habitat exuberante no qual eles eram protegidos da competição com chimpanzés ou gorilas lhes dava o luxo de diminuir sua própria agressão reativa. Outros exemplos de auto-domesticação não-humana na natureza existem – por exemplo, o macaco colobus vermelho de Zanzibar divergiu do continente colobo vermelho africano de maneira similar durante o isolamento da ilha – mas os bonobos são os mais próximos e relevantes para nós.

De fato, a noção de Wrangham sobre a evolução humana alimentada pela auto-domesticação tem uma linhagem antiga: a idéia básica foi proposta pela primeira vez por um discípulo de Aristóteles chamado Teofrasto e tem sido debatida várias vezes desde o século XVIII. Esta última versão também está fadada a provocar controvérsia, mas é isso que a teorização em negrito deve fazer. E Wrangham não é nada se não é ousado quando coloca o paradoxo em seu título para usar. Em seu relato, o lado sombrio da natureza proto-humana foi alistado na evolução da harmonia comunal.

No centro de seu argumento está a ideia de que a matança cooperativa de indivíduos incuravelmente violentos desempenhou um papel central em nossa auto-domesticação. Por mais que os cientistas russos tenham eliminado os ferozes filhotes de raposa da criação, nossos ancestrais mataram homens que eram culpados de repetidos atos de violência. Certamente todos os grupos de invasores operaram em alguns grupos de humanos, buscando e matando vítimas em aldeias vizinhas (o que lembra os chimpanzés patrulheiros que Wrangham relatou anteriormente em sua carreira). A reviravolta em sua atual teoria é que tais emboscadas são voltadas para dentro, para proteger o grupo de um dos seus: elas servem como uma forma de punição capital. Wrangham cita vários exemplos de antropólogos testemunhando um grupo de homens colaborando para matar um homem violento no meio deles.

A ideia é intrigante, e é de fato verdade que caçadores-coletores humanos, cujas sociedades existem sem governos, às vezes eliminam coletivamente os maus atores. Mas essas ações são raras, como ressaltou o antropólogo canadense Richard Lee em seus extensos estudos sobre o !Kung, que incluem o relato de um caso incomum: depois que um certo homem matou pelo menos duas pessoas, vários outros homens o emboscaram e o mataram. Os meus próprios dois anos com os Kung apontam para um processo de seleção mais robusto possível para combater a agressão: a escolha feminina. As mulheres na maioria dos grupos de caçadores-coletores, como aprendi no curso de minha experiência no campo, estão mais próximas da igualdade com os homens do que as mulheres em muitas outras sociedades. A lógica evolucionária sugere que as mulheres jovens e seus pais, ao escolher parceiros menos violentos ao longo das gerações, poderiam fornecer uma pressão constante de seleção em direção a uma menor agressão reativa – uma pressão mais constante do que os dramas infrequentes de punição capital poderiam. (As coalizões de bonobos femininos parecem preparadas para servir uma função de domesticação semelhante).

Embora ele menospreze uma história tão comparativamente doméstica de auto-domesticação, Wrangham, no entanto, destacou um quebra-cabeça no centro da evolução humana, e entregou um lembrete da natureza de dois gumes de nossas virtudes e vícios. “A natureza humana é uma quimera”, conclui, evocando tanto o monstro híbrido da tradição mítica quanto o fenômeno biológico dos organismos geneticamente híbridos. Em uma meditação de encerramento sobre uma visita de 2017 à Polônia, ele escreve: “Eu andei em torno de Auschwitz. Eu podia sentir a quimera no seu melhor e do pior. ”Violência e virtude, ele reconhece, não são opostos, mas aliados poderosos, nem sempre confiáveis. “Tanta cooperação”, observa ele sobre a maquinaria humana de assassinato em massa – “pode ser boa ou ruim”. Para nos proteger do perigo, que agora surge principalmente de nossas próprias inclinações e ações, a sabedoria de olhos claros como isso é certamente o que precisamos.

Fonte: The Atlantic

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